Адепт обладает природой божественности. Арйагни в глубине его сути ведет адепта по тропе. Он наводит на достойное божественного огня и дает сильный иммунитет против недостойного. Иными словами арйагни наводит на нужное и отвращает от вредного и бесполезного. Идя по пути арйагни мы увеличиваем мощность проявления его в нас. Чем больше мощь арйагни – тем легче нам идти домой. Так как увеличение мощи увеличивает таланты и возможности, как качественно так и количественно. Процесс позитивных перемен внутри будет вызывать процесс позитивных перемен вовне. Как далеко удастся продвинуться по пути домой зависит от силы желания вернуться в новом качестве. Божественность на уровне основы-глубины невозможно приобрести и невозможно утратить. На среднем уровне проистекает феномен обретения божественности. На поверхностном уровне божественность не обретаема прямо, однако обретаема посредством символической деятельности. Ограниченное существо не может достичь неограниченное и вместить в себя необъятное. Тем не менее, чудо сознательного обожествления живого существа возможно. Если мощь среднего уровня, питаемая уровнем глубинного сердца, образует канал единения трех уровней. Разные адепты достигают великой победы по-разному. Разный период прохождения пути, разное количество великих этапов, разные методы и разные помогающие факторы. Разные достоинства и разные слабости. Разные полезные сопутствующие плоды. Да будет поэтапно описан один из вариантов, присущих пути действительно живого существа.

Все может начаться в раннем детстве. Изначальное интуитивное ощущение божественности влияет на интересы и поведение. Спонтанные кратковременные переживания божественности внутренней и внешней. Иногда в них превалирует аспект неограниченной пустой бездны, иногда превалирует аспект райской ясности. Спонтанное внезапное обнаружение того что ты есть не маленький человек а глубина. Бездна страшит и притягивает. Жизнь то уводит от бездны и узора пантеона, то приводит к этому. Незримые божества проявляют из глубин символы, образы, фрагменты информации, импульсы направления. Дитя воспринимает это настолько полно и чисто, насколько позволяют его возможности. В результате знание узко, фрагментарно и искажено, однако и в таком виде оно – лекарственный эликсир. Оно вызывает интуитивное желание совершить определенные действия, хотя понимание того что необходимо является очень смутным. Некоторые действия свершаются. Хочется постичь то что слабо осознается и вернуться не понятно куда. Однажды в ребенке возникает сильное самоосознание и оно помогает разбираться в ситуациях и ориентироваться в жизни. Некоторые обретают его в подростковом возрасте, иные – гораздо позже. Вместе с тем такое индивидуальное самоосознание  отделяет существо от остального мира еще сильнее. Усиливаются возможности но и усиливается определенная дисгармония. Усиливается желание постичь тайны бытия и небытия, высшего и низшего. Усиливается желание найти путь к обретению жизненного успеха, гармонии и счастья. Желание бессмертия и тревога в ожидании смерти побуждают шевелиться. Удачи и неудачи наводят на необходимость стать совершеннее – сильнее, неуязвимее, могущественнее. Мощные страдания ломают или демонизируют пашу (скотоподобных) и побуждают в арйадживе (богорожденых) ускорить процесс познания и усилить процесс самосовершенствования. Мощные таланты дарят массу сил, возможностей и радостей, тоже усиливая эти процессы. Постепенно боги привносят в жизнь все больше факторов, помогающих в возвращении домой. Полезные люди, полезные книги, полезные предметы силы – их все больше. Развитие ускоряется, находится знание о нирване и сансаре, об абсолютном и феноменальном. Через это обнаруживается существование путей к божественности. В процессе жизни усиливается желание вернуться домой, вплоть до желания дживанмукти. В процессе жизни хочется узнать о божественности и о сансаре как можно больше. Все основательнее постигается и осознается тщетность попыток достичь счастья вне реализации обожествления. Наступает время выбора наилучшего пути. Для одних людей – в молодости, для других – в зрелости, для третьих – в старости. Изучая пути отметаешь пути ложные и слабые. Отыскивая наилучший путь понимаешь что стоит найти компромисс между путем, считающимся наивысшим и путем, наиболее подходящим тебе персонально. В результате понимаешь что наиболее подходящий тебе путь для тебя является наилучшим. Интеллектуальное понимание что такое божественность перестает удовлетворять. Желание пережить божественность становится очень сильным. Качество пути определяется его практической полезностью и способностью подарить максимум радости. Постигается то что наилучшее учение – недвойственное. Постигается то что наилучший путь – путь прямого постижения и путь трансформации хорошего и плохого в божественность. Радует то что правильный путь помогает извлечь пользу как из личных достоинств так и из недостатков, как из позитивного, так и из негативного. Совершенствование трансформирует адепта к лучшему, но изменения не большие. Желание пережить божественность становится крайне сильным. Отдаленность от божественного становится невыносимым. Усиливаются попытки пережить божественность, они становятся все радикальнее, напряжение возрастает. По мере напряжения идет борьба между желанием обожествиться и страхом умертвить персональное «я». Однажды становится понятным, что истинное «я» — это божественность и ее обретение – это не самоуничтожение а самоувеличение. Такое понимание может быть теоретическое или интуитивное, прямое, или оба фактора сочетаются. Однажды, при надлежащих обстоятельствах, наконец происходит переживание изначальной реальности, твоей подлинной природы. Оно дает радость подлинного обнаружения подлинной божественности. Вместе с этим открывается то, что все что ты понимал под божественностью – таковой не являлось. Открывается ложность любых религиозных или мистических описаний того, что такое изначальная реальность, божественность. Вместе с этим обретается понимание того, что каждое учение содержит в себе кроху истины. Все сильнее открывается преимущество недвойственного пути прямого постижения, быстрой трансформации, тотальности использования средств, обретения божественности при жизни. Идет углубление в этот путь, глубже и шире изучаются доктрины и методы, попытки практиковать методы – постоянны. По ходу жизни побеждается периодически возникающая неувереность в том, было ли переживание своей изначальной природы подлинным. Углубление в учение развеивает сомнения. Попытки пережить изначальное иногда дают кратковременный результат. В процессе продвижения на пути обнаруживается понимание того что является изначальной реальностью а что является фальшивыми копиями, порождаемыми умом. Все больше удручает краткость и редкость требуемого переживания. Непонятно как сделать его длящимся хотя-бы пять минут, при необходимости сделать его непрерывным. В процессе пути изыскиваются более продвинутые учения внутри избранного пути, изыскиваются и практикуются более эффективные методы. Процесс самотрансформации ускоряется и усиливается, обретается больше практического мастерства. Однако длительно поддерживать священное осознание хоть как не получается. Адепт начинает искать способы постоянного наращивания акселерации процесса трансформации. Он начинает все более активную и ярую войну с препятствующими недостатками, слабостями, сансарическими желаниями. Поскольку в экстриме божественность может проявиться особенно ярко, путь становится все более экстремальным и радикальным. Наиболее экстремальные методы значительно усиливают необходимые способности, однако приходится остановиться в силу разрушения физического тела. Даже самые мощные методы не делают состояние перманентным и непрерывным. Попытки прорыва через эти методы останавливает факт разрушения организма. В то же время, победить сансарные желания и превратить себя в одно цельное желание обожествиться – не получается. Совершенно не ясно как изменить психофизический организм так колоссально, чтобы ты мог переживать изначальность перманентно. Это вызывает сильное недовольство. Осознается что при таком темпе трансформации человеческой жизни может не хватить для обретения дживанмукти. Возникает вопрос – какой же это быстрый путь, если трансформация идет медленно? Возникает вопрос – почему иногда преобладает и побеждает желание обожествления а иногда – желание заниматься сансарическими делами, ворующими время жизни? Наступает время разобраться в себе – чего хочется больше, чего хочется глубже, чего хочется на самом деле. Принимается решение делать то, чего хочется на самом деле а не делать то, что ведет к божественности. Кажется что в силу этого решения ты предаешь путь к божественности и саму божественность, однако предать твою истинную натуру – кажется еще большим предательством. С ужасом от отступничества и с ужасом от возможности обнаружить то что твоя подлинная природа есть природа свиньи – ты бескомпромиссно исследуешь себя. В результате ты обнаруживаешь то что твоя природа божественна. То, что ты ранее считал богом, то, что находилось в конце пути как приз – являлось не богом а мертвым идолом. Изначальное состояние, которое ты пережил – было подлинным, однако в силу ошибки ум ограничил божественное и отдалил его от самого путника. На самом деле произошло отречение от ложного кумира, идола, а не от божественности. Посредством такого отречения ты обрел божественность. И приятный факт заключается в том что божественность – твоя естественная сущностная природа. Если идти к ней – не будет мук совести оттого что не можешь погрузиться в порыв к божественному в силу сансарных интересов и желаний. И не будет сожалений о том что практикуя путь ты упускаешь возможности массы сансарических удовольствий. Невозможно полностью посвятить себя достижению фальшивого бога. Достижению реальной, живой божественности не препятствуют так называемые сансарные желания. Надо просто уметь их правильно применять для прогресса на пути.

Адепт вспоминает былое, прошлое. Адепт знает что большинство из тех кто счел себя обожествленным и постиг единство всего – утонули в сансаре. Их постижение было ложным. Однажды адепт научился не врать себе, не выдавать желаемое за действительное. Он научился делать так чтобы воображение и мечты вдохновляли на подвиги а не замещали свершение подвигов ментальной мастурбацией. Однажды он понял, что учение подлинно, достижение цели возможно. Однажды он понял, что никто со стороны не дарует знания, помощь и сокровища, и он обречен во имя успеха делать все сам. Он научился активно заниматься самим собой, он преодолел препятствия, чтобы обрести знания и понимание. Он постоянно отрекался от себя сегодняшнего, чтобы мутировать в нечто более сильное и гармоничное. Он умирал и воскресал, он не давал себе не меняться, он следил, чтобы путь давал максимум полезных плодов. Он проверял свои способности и познания, он был осторожен, подозрителен к себе и к миру. Он учился использовать во благо все, что есть в мироздании. Он осмелился идти через страдания и страх, через жизнь и смерть, он прошел все это, а многие другие пройти не смогли. Он шел через невероятные наслаждения и не оказался порабощенным ими. Он использовал опасные яды и лекарства, силу ясного видения и хаос тьмы опьянения. Он познавал, как идти к духовному, используя звериное тело, как использовать сансарные страсти для духовного прогресса. Он понял и смог, те кто не сделал этого – не смогли идти дальше. Он оптимально подгонял себя под путь а путь оптимально подгонял под себя. Он не играл в путь а жил им, преодолевая различные сложности и препятствия. Он научился делать своими козырями самые ужасные свои несовершенства, не только самые сильные таланты. Это было чудом: как качества, вроде бы делающие успешную практику йоги вообще невозможной – используются как средства для практики особо сложных доктрин и методов. Он был во многом более ущербным, чем обычные люди, однако в еще большем он был божественным. При всем при том, не взирая на все достижения, даже наиболее великие, он осознавал что до дживанмукти ему придется практиковать еще несколько десятков лет. Он больше не мог жить без дживанмукти. Он решил действовать – пересек океан, пришел в место Бхайравы, обратился к божественной силе с просьбой. Бог не ограничен в возможностях, и есть резон настаивать на одарении сокровищем вопреки йогической неготовности. Адепт вернулся на другую сторону океана и вскоре заметил что что-то изменилось. Он изумился обнаружив: он обрел то, что желал. Не нужно было ранее страдать от того, что не находятся методы поддерживать осознанное божественное состояние хотя бы несколько часов подряд. Изначальное состояние не надо поддерживать, оно само себя хорошо поддерживает. При всем при этом, если бы ранее не было сильнейших огорчений от нереализации желаемого – желаемое вряд ли обрелось с помощью Бхайравы и его Кали. Надо было научиться жить в новом модусе, поскольку все смыслы и ценности размылись. Периодически, сомнения вызывали вопрос о подлинности или иллюзорности дживанмукти, но адепт быстро с ними покончил. Изначальное состояние природно присуще, его невозможно ухватить, его невозможно потерять. Отвлечения не могут его украсть, поскольку божественность включает в себя все, включая отвлечения. И поскольку нет в мироздании места и времени, где не присутствовала бы божественность – отсутствуют места, в какие из божественности можно было бы выпасть. Это знание было подобно незнанию, как говорили об этом упанишады. Однако оно было подлинной пробужденностью.

Со временем стало ясно – дживанмукти не избавило адепта от неоптимальных мыслей, от неприятных эмоций и ощущений, не дало адепту корону всевозможных совершенств. «Достиг ли я подлинное дживанмукти, если я вновь испытываю страх, депрессии и вновь демонстрирую глупость, ограниченность, неосознаность?» Ответ был простым: дживанмукти обрелось не в конце йогических преображений а задолго до таковых, по милости Бездны – Махакалабхайравы и Махакали. Само по себе оно не исчезает от недостатков человека, само по себе оно не дарует спонтанно неуязвимость и всемогущество. Адепт понял, что теперь он не страдает так сильно от разделенности с божественным, от необретения дживанмукти. Правильно – быть скромным и терпеливо развивать достоинства, постигая себя и мир лучше, и обеспечивая свой психофизический аппарат возрастанием проистекающей сквозь него божественной силы. Задачей стало облегчить жизнь психофизическому аппарату за счет уплотнения в нем божественного присутствия. В течение лет манифестация божественности усиливалась а психофизический аппарат совершенствовался. Оставалось довести этот процесс до совершенства. Поскольку главные задачи осуществились, освободилось время для улучшения возможностей обеспечивать свою жизнь материальными ресурсами. Для этого адепт тантризма обратился к абхичаре. Развились чудесные способности. Если ранее таковые способности появлялись лишь с помощью экстремальных методов, приходили лишь на несколько часов и были несовершенны – то сейчас к ним можно было прибегнуть в любое время и они стали устойчивыми и гораздо более совершенными. В процессе пути адепт развил много удивительных качеств и способностей. Он достиг дживанмукти когда ему не было и 39 лет, значительно усовершенствовал важнейшие способности к 45 годам. Ему всегда больше нравилось не восхищаться совершенством и божественностью великих древних мастеров, а обретать божественность самому. Он реализовал себя победителем. Совершенствовать отдельные аспекты можно бесконечно – дживанмукти не есть тупик, это бесконечность радости божественности. Пока психофизический аппарат жив – почему бы не совершенствовать свои возможности дальше? Пока углеродное органическое тело не распалось – почему бы его не использовать в деле дальнейшего самосовершенствования? Тантризм одарил главным плодом а индийская магия, абхичара, одаривает остальными плодами.

Я описал вещи, важные для правильного понимания правильного великого пути. В порядке нити, на которую нанизаны разъяснения, я использовал краткое, схематическое описание моего персонального пути. В это описание не вошло описание многих важных подэтапов моего пути, не вошло много важных сражений, открытий, умений, находок, достижений, факторов торможения и ускорения. Более того, мой персональный путь отображает уникальный узор моей персональной ситуации, жизненных особенностей. Адепты, находящиеся в других условиях, будут проходить путь иначе. Вполне вероятно, что некоторые этапы пути других адептов будут располагаться по отношению друг к другу в другой последовательности, чем в моем персональном пути. Ряда трудностей, мешавших мне быстро двигаться к сверхцели, у иных адептов не будет, некоторым из них будут мешать другие трудности. То же самое касается и факторов, способных сильно помочь, среди которых персональные таланты, образующие узор силы конкретного адепта. Тем не менее, развитые существа могут увидеть, что именно адепты абхичары понимают под «путем живого существа» и что понимают под «путем механизма», что они понимают как смерть живого существа и что они понимают как поломку углеродного механизма.

Не следует суеверно поклоняться авторитетам, копируя их путь. Следует принять путь успешных предшественников к сведению а затем реализовывать именно свой личный путь, не чей-либо еще. Все вариации пути Бхайрава-Кали-Марги объединяет то, что они все идут от Бхайравы и Кали. Они все включают в себя методы прямого осознавания, методы быстрого, ускоряющегося и становящегося все более продуктивным потока самотрансформации. Они все включают в себя доктрину тотальности использования средств достижения целей и доктрину персональной подгонки адепта к пути а пути – к адепту. Они все крайне прагматичны и ориентированы на скорейшее достижение максимально великого результата. Они все опираются на доктрину объединения адептов в священное родство – семейное, родовое, клановое, племенное. Они все опираются на использование экстремальных факторов в практике и на умение использовать обычные, ежеминутные факторы. Они все антидогматичны, однако при этом очень уважают наследие тех предшественников, которые смогли значительно преуспеть в деле саморазвития и даже обожествления. Они все используют как тонкие внутренние вещи, так и физические артефакты. Они все предполагают то, что адепты должны вести себя по отношению друг к другу благородно и великодушно. Они все не содержат в себе вредных или бесполезных элементов. В то же время в неумелых руках, при неадекватном понимании, некоторые учения и методы могут оказаться бесполезными или очень вредными, опасными. При этом, активный и яркий арйагни в глубине адепта защищает от проблем даже в очень сложных, опасных ситуациях – он показывает правильное и отвращает от неправильного. Некоторые элементы всех путей будут менять свои свойства и в зависимости от места, времени и обстоятельств, однако это есть общее свойство всех духовных путей. При намерении идти очень продвинутым быстрым путем, каким является духовная ось радикального тантризма, представляющая собой пучок близкородственных вариаций единого пути, надлежит соблюсти нижеописанное. Важно хорошо изучить себя: кто ты по особенностям восприятия – визуал, дигитал, аудиал – и так далее. Важно определить кем ты являешься по типу сознания и поведения – импульсивный человек, эпилептоид или кто-либо еще. Важно определить главную персональную проблему – гнев, страстную жажду или ограниченность и слабость сознания. Важно определить и другие персональные особенности и качества. Все что удалось определить – должно быть максимально эффективно использовано в оформлении персонального пути к высшей цели.

Цель создания этого текста – оказание практической помощи тем, кто имеет таланты для этой помощи получения. Текст оставлен в первую очередь родичам по Бхайрава-Кали-Дхарме, особенно для тех из них, с кем нахожусь в одной куле. Желаю успеха на пути.