Чтобы выйти из сансары и реализовать дживанмукти тантрик перестраивает осознание, восприятие и отношение, утончает сознание для того, чтобы обнаружить неуничтожимое – атман. Здесь необходимо осуществить две задачи.
1. Первая задача: ассоциировать себя с тем, что не рождено и не умрёт. Это переживающий свидетельствующий принцип.
Он присутствует и в бодрствовании, и во сне, и в обмороке, и в коме, и после разрушения физического тела. Это наше подлинное «я» — атман, Шива.
Препятствием к обнаружению атмана является то, что мы привыкли смотреть на всё со стороны, как на объекты, а на переживающий принцип со стороны не посмотришь, так как он смотрящий, а не то, что рассматривают. Если нам кажется, что мы смотрим на наш переживающий принцип со стороны и видим его – это ошибка ума. Мы в этом случае смотрим не на атман, а на химеру-мыслеформу, порождённую нашим умом. Атман «находится к нам ближе, чем наша сонная артерия на шее». Если пытаться смотреть на него со стороны, мы ничего не увидим, так же как невозможно увидеть собственное лицо без зеркала. Для решения вопроса рекомендуется а) утончать сознание посредством медитаций; б) пытаться отслеживать то, что присутствует во всех состояниях: в пьяном и в трезвом, в сонном и бодром, в гневном и в радостном, при потере сознания и прояснении сознания, в клинической смерти и в состоянии между сном и бодрствованием. Свидетельствующий принцип может быть воспринят, но не нашим умом со стороны, а самим собой. Наиболее наглядно он обнаруживает себя тогда, когда отсутствуют объекты, которые можно было бы воспринять.
2. Вторая задача: понимать, что всё воспринимаемое является проявлением силы переживающего принципа. Каким манером бытие является проявлением восприятия? Работает эта магия так: уже самим фактом наличия переживающего принципа возникает бытие: поле переживания, заполненное тем, что можно пережить непосредственно или засвидетельствовать через приборы. Переживающий принцип и бытие – это основа божественного сознания (Шива) и его сила (Шакти). Атман, плюс наше человеческое сознание и плюс весь окружающий нас мир, включая дальний космос, на самом деле являют собой единое непрерывное поле сознания. Сидя на балконе, идя по улице, ссорясь или предаваясь любви, находясь в храме и сидя на унитазе, надо осознавать, что все звуки, запахи, вкусы, тактильные ощущения, цвета, формы и мысли – являются разными проявлениями святой божественной Шакти, которая является магической силой атмана, которым являемся мы. Надо пытаться 24 часа в сутки осознавать, что всё, что мы воспринимаем, является проявлением нашей божественной природой, и таким образом мы пробуждённые и для нас сансары не существует.
Препятствием к такому осознанию является привычка воспринимать себя лишь как слабое маленькое существо, сделанное из мяса, находящееся в гигантском космосе на конкретной планете. Доходит до смешного: Вася выучил всю теорию, прочитал 40 книг, считает, что он понял всю фишку про атман и воспринимаемое, Шиву и Шакти, а на деле… в своих мыслях, эмоциях, страхах, надеждах и поступках Вася исходит из того, что он маленькое, ограниченное существо, находящееся в огромном космосе, нуждающееся в недостающем и убегающее от не нравящегося. Как в том анекдоте про сумасшедшего: «Я-то понял, что я не зерно, но понял ли петух, что я не зерно?!» В умственной теории и на словах Вася всё понял, а в делах он ведёт себя так, что нам ясно: он ничего не понял.
Справится человек или не справится зависит от того, чего больше всего на свете он хочет достигнуть, и снял ли с него анавамалу учитель, являющийся освобождающим богом. Если человек действительно больше всего на свете хочет как можно скорее реализовать дживанмукти, если он не врёт себе об этом, если бог-учитель избавил его от анавамалы – то он быстро реализует дживанмукти.
Адинатх М. Джайадхар 29.11.2020